Hoe portretteert men een meester?

Door Rosa, Premananda Centrum van Eenheid, Amelia, Italië

Als we de persoonlijkheid van een meester proberen te definiëren, worden we geconfronteerd met de dualiteit die er bestaat tussen zijn fysieke aanwezigheid en zijn echte natuur. Gewoonlijk beperken we ons tot het eerste aspect omdat het gemakkelijker is iemand te beschrijven met anekdoten en feiten. Het tweede aspect wordt eerder zelden vermeld omdat we over gevoelens, innerlijke ervaringen, aanvoelen, speciale momenten, en andere subtiele aanwijzingen moeten praten die, hoewel ze echt zijn voor ons, niet altijd kunnen verbonden worden met een tastbaar iets, maar met iets dat in het hart leeft van het wezen van de mens.

Door de relatie met de meester wordt er een situatie geschapen waar we geleid en beschermd worden. Aanvankelijk realiseren we ons dit niet, maar als de tijd verstrijkt en ons bewustzijn zich verhoogt, begrijpen we dat wat er in en rondom ons gebeurt het resultaat is van een goddelijke energie die aan het werk is. Tot dan geloofden we alleen in onszelf, in onze initiatieven en projecten, in onze eigen wilskracht en handelingen. Ons realiseren dat we een deel zijn van die grote energie die voor ons zorgt, ons leidt, en door ons handelt, is een wonderlijk iets. Er wordt enkel van ons gevraagd om vlug voorwaarts te gaan, mee te gaan met de stroom – de wind, die ons leidt.

Onze evolutie hangt niet af van uiterlijke factoren of bepaalde gebeurtenissen, maar enkel van een innerlijke transformatie, een alchemie, die ons dichter bij ons doel brengt, bewegend van de ene ervaring naar de andere, terwijl we talloze testen doorstaan op het pad. Evolutie is een voortduren proces. Ik voel dat het dit is wat er gebeurt, maar hoe kan het verklaard worden? Hoe kunnen we anderen vertellen over deze gevoelens, deze onmogelijk te verwoorden ervaringen, die voor ons zo echt zijn maar zo moeilijk te beschrijven?

Hoe maakt men het portret van een levende meester? Dit is de volgende moeilijkheid! De meester is niet zoals iedereen. Daar hij volledig één is met het geheel, kan hij het ene moment een bepaalde persoonlijkheid hebben en een andere het volgende moment. Hij wordt niet geïdentificeerd met een bepaald aspect maar heeft vele gezichten. Op een zekere manier onthult en karakteriseert elk facet hem, maar om een portret van hem te maken zou men ze allen moeten samen brengen, hun tegenstellingen en klaarblijkelijke verschillen opnoemen, en dit is een moeilijke taak.

Ik werd dikwijls verward door de tegenstrijdige en ogenschijnlijk gedeeltelijke houdingen van Swamiji Premananda. Soms gaf hij veel aandacht aan bepaalde mensen terwijl hij enkel een paar woorden zei of een vlugge blik gunde aan anderen. Met sommige is hij heel zacht en teder, met anderen is hij strikt en onverzoenlijk. Soms zegt hij iets tegen iemand en het tegendeel tegen iemand anders.

Swamiji verklaarde dat het de ware natuur is van een spirituele meester om de noden van iedereen te begrijpen en hen, in overeenstemming hiermee, te leiden. Met ons gedraagt hij zich op een bepaalde manier, met iemand anders zullen zijn aanpak, zijn contact en zijn woorden geheel verschillend zijn. Zelfs luisterend naar zijn woorden, als twee personen zouden spreken over wat ze ervan begrepen, zouden hun antwoorden geheel verschillen. Dat komt omdat de meester de capaciteit heeft om in de diepte te kijken van ieder persoon en een individueel contact kan maken door verschillende intonaties, woorden, stiltes en manieren van kijken te gebruiken.

Swamiji hecht in het bijzonder veel belang aan actie, om spiritualiteit in de praktijk te brengen als iets dat beleefd moet worden en niet alleen als een eenvoudige aspiratie ven de geest. Hij beschouwt elke actie en gedachte vanuit een bijzonder en spiritueel standpunt. Dit is datgene dat transformatie, vooruitgang, creëert, omdat wanneer we in contact zijn met de realiteit, we onze begrenzingen, beperkingen, hindernissen en de weg die we moeten volgen, moeten zien. Swamiji hecht veel belang aan spiritualiteit in de praktijk. Hij weet dat veel mensen de neiging hebben om alleen te denken en te lezen over spiritualiteit en dat dit hen geen echte praktische resultaten in hun leven, hun gedrag, en acties brengt. Er zijn geen korte wegen. Men moet het onderricht van de meester in het dagelijkse leven beoefenen, van de meest eenvoudige tot de meest moeilijke situatie. De rest hangt samen met deze houding. Om in de praktijk te brengen wat onderwezen werd, is zelfvertrouwen en geduld heel noodzakelijk.

Swamiji zegt dat spiritualiteit eenvoudig is en dat we geen hoog intellectuele concepten moeten opnemen, maar concreet en efficiënt moeten handelen. Het doel is sereniteit, handelen met een doel zonder verwachtingen te koesteren. We kunnen de vooruitgang in onze praktijk zien als we meer en meer sereen worden en door niets gestoord worden. Swamiji zegt voortdurend: “Wees gelukkig”. Als we gelukkig zijn, komen we dichter bij de goeroe en wordt onze vreugde ook zijn vreugde. Hoe kan hij deze toestand van vreugde, zijn manier van voelen, zijn wezen met ons delen? Hij kan alleen de weg tonen. Het is aan ons om de weg te gaan en die toestand te bereiken.

Er is een buitengewone edelmoedigheid in Swamiji, een grenzenloze energie, die hij altijd bereid is te geven aan iedereen zonder iets terug te verwachten. Hij is altijd klaar om iedereen in nood te helpen, vreugde en opluchting te brengen in moeilijke situaties. Dit is het geheim van zijn invloed. De meester is als een vrijgevige moeder met haar kinderen. Een moeder die nooit geraakt is door pijn en lijden, zelfs al heeft ze die gekend.

De meester heeft vele gezichten en ieder van ons zal hem waarnemen volgens zijn of haar eigen niveau van begrip. Hij is in staat om neer te dalen naar het niveau van de persoon die voor hem staat en te zeggen wat gepast is in de gegeven situatie. “Wanneer ik jouw gelaat zie, weet ik welk niveau van rijpheid en innerlijke ontwikkeling je hebt. Dan weet ik automatisch wat ik tegen je moet zeggen en hoe. Ik begrijp de toestand van je geest en spreek overeenkomstig. Soms, als je veel boeken hebt gelezen en veel boekenwijsheid hebt verzameld, is het mogelijk dat je denkt dat ik je op een laag niveau raad geef. Waarom praat ik tegen je op zo’n laag niveau? Omdat je praktische kennis heel laag is. Praktische kennis is absoluut noodzakelijk om jouw buitengewone vibratie te realiseren…”

Ontmoetingen zijn alleen maar fragmenten van de realiteit die boven ons begripsvermogen ligt, en we zullen ons altijd gefrustreerd voelen als we niet in staat waren om alles uit te drukken wat we wilden. We kunnen zelfs de indruk hebben dat we gefaald hebben om deze bewonderenswaardige dingen te delen met anderen. Men moet tevreden zijn met deze details, woorden, beelden, scènes, momenten, met ons beperkt begrip van een realiteit die we alleen gedeeltelijk kunnen waarnemen, zonder zijn totaliteit en diepte te begrijpen. Het is niet de waarheid maar een poging om ze te vatten, ze tot een begrip te brengen door er een aanvaardbare vorm aan te geven.

De meester heeft een onmogelijke taak en daarom verkiest hij soms om stil te zijn, geeft hij er de voorkeur aan te handelen door middel van zijn energie in plaats van door zijn woorden. Zijn energie transformeert zichzelf in actie, een diep weten en begrip. De meester kent de begrenzingen van de taal en het is zijn mededogen dat hem aan het spreken brengt om anderen te bereiken, om mensen te helpen die problemen ondervinden en die in de duisternis het pad naar het licht zoeken.

Wat zou beschouwd worden als een leugen uit de mond van een gewoon persoon, in een materiële context, is juist passend, en toont de juiste richting wanneer het uitgesproken wordt door een meester. Wij beschouwen woorden alleen als een middel tot communicatie en de meester is soms genoodzaakt om te ‘liegen’ om ons de waarheid te tonen die tot het transcendentale behoort en nooit in woorden uitgedrukt kan worden.

Uiterlijk is de meester een persoon zoals wij, maar tegelijkertijd kunnen we hem niet begrijpen. Er zijn momenten dat de vraag naar het begrijpen van de meester er niet toe doet, en zonder betekenis is. Het vertrouwen en de overgave kunnen in de plaats komen. We geven onszelf op en aanvaarden de leiding. Het is zoals de stroom van een rivier volgen. Als we die stroom volgen, zijn er geen moeilijkheden omdat we voortdurend vooruitgaan.

De meester is iets dat beleefd en ervaren moet worden. We zullen hem nooit vatten met woorden en beelden, daar hij voorbij deze beperkingen is.

Sri Premananda Ashram © 2019. All Rights Reserved