Jaki jest związek między naszą osobowością a naszą duszą?

P: Swamidżi, jaki jest związek między naszą osobowością a naszą duszą, zanim osiągniemy oświecenie?

O: Co masz na myśli mówiąc osobowość?

Ciało i umysł.

Czyli chcesz wiedzieć, co łączy atmę, umysł i ciało.

Tak.

U Zazwyczaj nie ma przyjaźni między atmą z jednej strony, a umysłem i ciałem z drugiej. Gdyby taka przyjaźń istniała, łatwo byłoby osiągnąć oświecenie. Ale nie ma przyjaźni – to największy problem. Rozmawiamy o rozwoju duchowym, sadhanach duchowych, nirwanie i oświeceniu. Tradycyjne kultury duchowe przekonują nas, że atma pragnie osiągnąć najwyższy stan oświecenia. Pragnienie oświecenia to nic nowego u atmy. Pragnie tego od wielu lat – może nawet od stuleci. Atma zawsze chciała oświecenia i szczęścia. 

Jednak osiągnięcie tego trwa wiele wcieleń. W niektórych z tych wcieleń byliśmy małpami lub osłami… zwierzętami posiadającymi pięć zmysłów. Atma nie może doświadczyć oświecenia poprzez pięć zmysłów. A zatem martwi się. Mówi: „Wygląda na to, że nigdy nie dostaję odpowiedniego ciała”. Chce wybrać sobie dobre ciało. W Wedach zapisana jest pieśń, którą atma śpiewa Bogu: „Tyle już razy się rodziłam; teraz chcę urodzić się, jako istota ludzka. Śiwo! Miałam już tyle wcieleń, ale nigdy nie osiągnęłam oświecenia. Mogę doznać oświecenia tylko wtedy, jeśli narodzę, jako istota ludzka.  Jest wiele niepokoju i tyle przywiązań w świecie materialnym, a ja pozwalam, by mnie rozpraszały. Mam pragnienia; mój umysł jest jak małpa, która wszystko chce złapać, dlatego nie dam rady poświęcić czasu na to, żeby osiągnąć oświecenie.” 

Mówię, zatem, że atma pragnie najwyższej mądrości oraz że dźiwatma, indywidualna dusza, powinny połączyć się z paramatmą, uniwersalną duszą. To jest cel atmy.  Pragnienie atmy jest całkowicie słuszne, w 200% słuszne! Ale umysł nie wspiera atmy. Co więc wspiera? Umysł pragnie luksusowego życia, materialnego życia i materialnych rzeczy. Oczekuje tylko tego, niczego innego. Pragnie chwilowej uciechy.  Ciało uważa, że ta chwilowa uciecha jest prawdziwą uciechą i chce zapewnić sobie przyjemność poprzez zaspokojenie materialne.  Chce cieszyć się seksem i pieniędzmi, chce mieć dzieci – to są przyjemności, tylko różnego rodzaju.  (…)

Cokolwiek zaczynamy robić w ramach sadhany duchowej, do kogo powinniśmy się modlić najpierw? 

Do Ganesi. 

Ganesia. Tak, teraz zaintonujemy mantrę dla Ganesi. 

(Wszyscy powtarzają: Om Ekadantaya Vidmahe, Vakratundaya Dhimahi, Tanno Danti Prachodayat)

Poprzez to, co mówimy, intonując tę mantrę, oczyszczamy swoje ciała.  „Boski Ganesio, proszę, pobłogosław mnie, usuń wszelką negatywną energię, moje wady i wszelki niepokój”.  Jednocześnie mówimy: „Ganesio, zamierzam zacząć poszukiwania i mam nadzieję odkryć, gdzie jest atma”. Gdzie jest atma? W tobie! Gdzie? W tym problem, rozumiesz? Gdzie jest twoje ciało? Gdzie są twoje myśli gdzie jest twój umysł? Gdzie jest twoja atma?

W dwóch różnych miejscach. 

Nie, jedno żyje blisko drugiego, ale nie ma między nimi przyjaźni. Jeśli są przyjaciółmi, to nie ma problemu.  Żyją w tym samym miejscu, ale nie ma między nimi przyjaźni i nie słuchają się nawzajem.  Które z nich jest głupcem? 

Umysł? 

Głupcem jest ciało. To ono pragnie pieniędzy i myśli o nich. Wszystko jest pieniędzmi.  Czyż to nieprawda? Aby tu dotrzeć, musiałeś wsiąść w autobus. Jak nie masz pieniędzy na bilet, to pozwolą ci wsiąść? Nie. (…) W jakim celu przyjmujemy postać cielesną? Dlaczego urodziłeś się na ziemi? Ile lat będziesz na niej żyć? Co chcesz zrobić z tym ciałem, skoro już przyszedłeś na ziemię? 

Czy chcesz tylko dobrze się bawić, poślubić kogoś, mieć dzieci, kupić nowy samochód i dom, prowadzić luksusowe życie a potem przekazać wszystko swoim dzieciom i umrzeć? Tak było w przypadku mojego dziadka, dziadka mojego dziadka i tak dalej.  Tak robi się od pokoleń.  Ludzie kupują ładny samochód, dom i wszystko inne i przekazują swoim córkom i synom. Następnie syn lub córka stara się pomnożyć majątek, bierze ślub i ma dzieci. Następnie my pojawiamy się na świecie i co zamierzamy robić? To samo! Nie zamierzamy postąpić inaczej. Nasze pokolenie robi to samo. Dlaczego? A jak spojrzysz na zwierzęta, to, co one robią? To samo. Ludzie i zwierzęta robią to samo. Jeśli chodzi o ciało, nie ma różnicy między zwierzętami a nami – i my i one po prostu tworzymy nowe pokolenia.

Zwierzęta korzystają jedynie z pięciu zmysłów, a my mamy ich sześć. Ale kto używa szóstego zmysłu? Gdybyś używał szóstego zmysłu, nigdy byś nie wpadał w gniew. Jeśli cały czas jest rozzłoszczony, co to oznacza? 

Że używamy tylko pięciu zmysłów.   

Ja nie wpadam w złość. Myślę sobie: „Biedna dziewczyna, ona używa tylko pięciu zmysłów”. Gdybyś używał szóstego zmysłu, nigdy nie złościłbyś się.  Zazdrościsz innym? Dlaczego? Bo używasz tylko pięciu zmysłów. Zwierzęta też bywają zazdrosne. Pies, który ma jakieś jedzenie, zaczyna szczekać, gdy podchodzi do niego inny pies. Dlaczego tak postępuje? Bo ma tylko pięć zmysłów. Walczy, atakuje innego psa i myśli tylko o tym, że chce jeść. To zachowanie typowe dla pięciu zmysłów. Ty też czujesz taką samą zazdrość? Nie bądź zazdrosny, nie wściekaj się i nie walcz. Żyj z miłością. Kto potrafi tak żyć? Tylko ci, którzy używają szóstego zmysłu. We współczesnym świecie żyją miliony ludzi, ale tylko niektórzy z nich używają szóstego zmysłu, podczas gdy inni żyją jak zwierzęta. 

Porozmawiajmy o naszych Indiach, Baharata Bhumi, tej świętej ziemi. Ludzie rysują sobie na czole pottu (czerwona kropka w miejscu trzeciego oka, mająca znaczenie religijne), siedzą we właściwej pozycji medytacyjnej oraz robią inne rzeczy zgodnie z tradycją. Jeśli jednak zapytasz ich, co wiedzą o Sanatana Dharmie, to myślisz, że wiedzą coś? Nie, znają tylko religijne historie. Kto znam Sanatana Dharmę? Kto wie coś o rozwoju duchowym? Kto zna prawdziwą, boską duchowość? Bardzo niewielu. To, dlatego, że większość z nas nie używa szóstego zmysłu. Użyj szóstego zmysłu, a wówczas pojmiesz, czym jest atma, czym jest ciało i doprowadzisz do tego, że się zaprzyjaźnią.

Weźmy na przykład mieszkańca tego aśramu. Jeśli praktykuje stosowanie szóstego zmysłu, to natychmiast doprowadzi do takiej przyjaźni. Ilu zmysłów używa teraz? Atma mówi: „Aha, w poprzednim wcieleniu byłam osłem, w jeszcze wcześniejszym małpą. Oba zwierzęta używają tylko pięciu zmysłów. Następnie pojawiłam się w ciele tego człowieka, nazwijmy go G. On posiada szósty zmysł, ale używa tylko pięciu. Ojej! Moja karma, moja karma, moja karma, moja karma!”. Właśnie to mówi atma. Zawsze się martwi. A teraz atma mówi: „Nie, dość już. Ten chłopak nigdy nie słucha tego, co mówię. Stopniowo zbliżę go do Swamiego Premanandy i sprawię, że się zaprzyjaźnią. Kiedy G będzie już przyjacielem Swamiego, wówczas Swami będzie do czasu do czasu leciutko go szturchał i czasem to ciało posłucha”. Czasem posłucha, a czasem nie. Nie mogę tego zagwarantować, prawda? Gdy posłucha, będzie stosować duchowe praktyki i nauki Swamiego Premanandy. Co mówi Swami? Nigdy nie wpadaj w gniew, nigdy nie bądź rozczarowany, spięty, nie pozwól, by kierowało tobą ego lub zazdrość. To znaczy, stosuj szósty zmysł. Właśnie po to atma doprowadziła cię do mnie.  Ja mówię: „Drogi G, w poprzednim wcieleniu byłeś zwierzęciem, w tym wcieleniu dostałeś ciało człowieka.  W poprzednim życiu miałeś pięć zmysłów, w tym masz sześć, zatem musisz urzeczywistnić szósty zmysł. A gdy tylko tego dokonasz, ty i twoja atma natychmiast się zaprzyjaźnicie i łatwo będzie praktykować Sanatana Dharmę, rozwijać się duchowo i urzeczywistniać boskość. Osiągniesz wszystko. Dlaczego? Jeśli masz wiedzę szóstego zmysłu to zdobędziesz wiedzę siódmego zmysłu. Jak możesz zdobyć wiedzę siódmego zmysłu, nie mając wiedzy szóstego zmysłu? 

Doświadczenie nirwany to wiedza siódmego zmysłu. Zwierzęta posiadają pięć zmysłów, ludzie sześć. Dzięki nirwanie zyskujesz wiedzę siódmego zmysłu. To jest oświecenie. Pragnę, abyście osiągnęli nirwanę, wiedzę siódmego zmysłu, i dlatego mówię, że należy urzeczywistnić szósty zmysł. 

Nigdy się nie złość i nie bądź spięty. 

Łatwiej jest zaprzyjaźnić się z atmą, kiedy jesteś szczęśliwy. 

Gdy już masz tę przyjaźń, łatwiej jest doświadczyć oświecenia. 

Sri Premananda Ashram © 2019. All Rights Reserved