Par Rosa, Centre de l’Unité Premananda, Italie
En essayant de décrire la personnalité d’un maître, nous nous confrontons à la question de la dualité entre sa personne physique et sa vraie nature. Nous nous limitons souvent au premier aspect, car il est plus facile de dresser un portrait avec des anecdotes et des faits. Le second aspect est plus rarement mentionné car, pour le décrire, nous devons parler de sensations, d’expériences intérieures, de moments spéciaux et autres indications subtiles qui ne sont – bien que réelles pour nous – pas toujours reliées à quelque chose de tangible mais à quelque chose qui vit dans le plus profond de chaque être.
À travers la relation avec le maître, une situation de guidance et de protection se crée. Nous ne le réalisons pas toujours au début mais, au fur et à mesure que le temps passe avec le développement de la conscience, nous comprenons que ce qui se passe en nous et autour de nous est le résultat d’une énergie divine en action. Jusqu’à maintenant, nous ne croyions qu’en nous-mêmes, en nos initiatives et projets, en notre propre volonté et actions. Réaliser que nous faisons partie de cette grande énergie qui prend soin de nous, nous guide et agit à travers nous, est une merveilleuse chose. On nous demande seulement d’aller vers l’avant, de suivre le courant, le vent, qui nous guident.
Notre évolution ne dépend pas de faits extérieurs ou d’évènements spécifiques mais seulement de notre transformation intérieure, d’une alchimie, qui nous mène plus près du but, d’une expérience à une autre, surmontant d’innombrables tests sur le chemin. L’évolution est un processus continu. Je pense que c’est ce qui se passe, mais comment l’expliquer ? Comment peut-on exprimer cela aux autres, ces expériences inexplicables qui sont pour nous si réelles mais pourtant si difficiles à décrire ?
Comment peut-on faire décrire un maître vivant ? C’est l’autre difficulté ! Le maître n’est pas quelqu’un comme les autres. Comme il est entièrement uni avec le Tout, il peut revêtir une certaine personnalité à un moment et une autre à un autre moment. On ne peut l’identifier à aucun aspect car il a plusieurs facettes. D’une certaine façon, chaque facette le révèle et le caractérise mais pour le décrire, on doit les réunir, faire la somme des apparentes contradictions et des différences et c’est une tâche difficile.
J’ai souvent été troublée par les contradictions et l’attitude apparemment partiale de Swami Premananda. Parfois, il va porter plus d’attention à certaines personnes alors qu’il ne dit que quelques mots ou ne regarde que très rapidement certaines autres. Avec certaines personnes, il est très doux et gentil, avec d’autre il est très strict et intransigeant. Il peut parfois dire une chose à quelqu’un et l’opposé à une autre.
Swami a expliqué que la nature d’un vrai maître spirituel est de comprendre les besoins de chacun et de guider les gens en fonction de ceux-ci. Il agit d’une certaine façon avec nous, mais avec quelqu’un d’autre, son approche, son contact et ses mots peuvent être complètement différents. Même quand nous écoutons ses discours, si deux personnes discutent sur ce qu’elles ont compris, leur compréhension sera complètement différente. C’est parce que le maître a la capacité de voir en chacun et d’établir un contact individuel en utilisant divers tons, mots, silences et manière de regarder.
Swami Premananda donne tout spécialement de l’importance à l’action, à la mise en pratique de la spiritualité et pas seulement à l’aspiration de l’esprit. Il considère chaque action, chaque pensée d’un point de vue particulier et spirituel. C’est ce qui provoque la transformation, le développement, car, en étant en contact avec la réalité, nous faisons face à nos limites, nos barrières, nos obstacles et le chemin que l’on doit suivre. Swami donne beaucoup d’importance à la mise en pratique de la spiritualité. Il sait que beaucoup de gens ont tendance à seulement penser et lire la spiritualité et ceci n’apporte aucun résultat pratique dans leur vie, leur attitude et leurs actions. On ne peut pas prendre de raccourcis. On doit mettre les enseignements du maître en pratique dans notre vie quotidienne, de la plus simple des situations à la plus difficile. Le reste est lié à cette attitude. Pour mettre en pratique ce qui nous a été enseigné, la patience et la confiance en soi sont plus qu’essentielles.
Swamiji dit que la spiritualité est simple et que nous n’avons pas à assimiler des concepts hautement intellectuels mais à agir concrètement et efficacement. Le but est la sérénité, l’action vers un but sans attendre aucun résultat. Nous pouvons voir que nous progressons dans notre pratique quand nous devenons de plus en plus sereins et que nous ne sommes plus perturbés par la moindre des choses. Swamiji dit continuellement ‘soyez heureux’. Quand nous sommes heureux, nous nous rapprochons du guru et notre joie est aussi sa joie. Comment peut-il partager sa joie avec nous, ses sentiments, son être ? Il peut seulement montrer la voie. C’est à nous de marcher sur le chemin et d’atteindre cet état.
Il y a une immense générosité en Swamiji, une énergie sans limites qu’il est toujours prêt à donner à tout le monde, sans rien attendre en retour. Il est prêt à aider ceux qui en ont besoin, apportant de la joie et du réconfort dans les situations difficiles. C’est le secret de son influence. Le maître est comme une mère généreuse avec ses enfants. Une mère qui n’est jamais affectée par la peine ou la souffrance, même si elle les a connues.
Le maître a plusieurs visages et chacun le perçoit selon son propre niveau d’entendement. Il est capable de se mettre au même niveau qu’une personne et il sait ce qui convient à cette personne dans la situation présente. « Quand je vous regarde, je vois votre niveau de maturité et votre développement intérieur. Alors, je sais automatiquement ce qu’il faut que je vous dise et comment vous le dire. Je comprends votre état d’esprit et je vais parler selon celui-ci. Parfois, quand vous lisez trop de livres et réunissez trop de connaissance intellectuelle, vous pensez que je vous conseille à un niveau très bas. Pourquoi est-ce que je parle d’un si bas niveau ? C’est parce que votre connaissance pratique est très basse. La connaissance pratique est absolument nécessaire pour réaliser votre extraordinaire vibration… »
Les rencontres ne sont que des fragments de la réalité qui sont au-delà de notre compréhension et, nous nous sentons toujours frustrés de ne pas avoir pu exprimer tout ce que nous voulions. Nous pouvons même penser que nous avons omis de communiquer ces admirables choses aux autres. Nous devrions être satisfaits de ces détails, mots, images, scènes, moments, de notre compréhension limitée de la réalité, réalité dont nous ne saisissons pas la totalité et la profondeur. Ce n’est pas la vérité mais un essai de vérité, pour apporter un peu de compréhension en lui donnant une forme acceptable.
Le maître a une tâche impossible et à cause de cela, il choisit parfois le silence, préférant agir à travers son énergie plutôt que par des mots. Son énergie se transforme en action, en profondes pensées et en compréhension. Le maître connaît les limites du langage et c’est sa compassion qui le fait parler, pour atteindre les gens, pour aider ceux qui passent par des difficultés et qui, dans l’obscurité, cherchent le chemin vers la lumière.
Ce qui serait considéré comme un mensonge dans la bouche d’une personne ordinaire, dans un contexte matériel, est un expédient qui indique la bonne direction s’il est prononcé par un maître. Nous ne comprenons que les mots comme moyen de communication et le maître est parfois obligé de ‘mentir’ pour nous montrer la vérité appartenant à un niveau transcendantal et qui ne peut jamais vraiment être exprimée par des mots.
Extérieurement, le maître est une personne comme nous, mais, en même temps nous ne pouvons pas le comprendre. Il y a des moments où la question ‘comment puis-je le comprendre’ devient hors de propos et sans sens. Alors, la confiance et l’abandon peuvent prendre place. Nous pouvons nous abandonner et accepter d’être guidés. C’est comme suivre le courant d’une rivière. Quand nous suivons ce courant, il n’y a pas de difficultés et nous avançons constamment vers l’avant.
Le maître est quelque chose que nous devons expérimenter. Nous ne le saisirons jamais par des mots ou des images car il est au-delà de ces limitations.
