Par Rosa, Centre de l’Unité Premananda, Italie
En essayant de décrire la personnalité d’un maître, nous nous confrontons à la question de la dualité entre sa personne physique et sa vraie nature. Nous nous limitons souvent au premier aspect, car il est plus facile de dresser un portrait avec des anecdotes et des faits. Le second aspect est plus rarement mentionné car, pour le décrire, nous devons parler de sensations, d’expériences intérieures, de moments spéciaux et autres indications subtiles qui ne sont – bien que réelles pour nous – pas toujours reliées à quelque chose de tangible mais à quelque chose qui vit dans le plus profond de chaque être.
À travers la relation avec le maître, une situation de guidance et de protection se crée. Nous ne le réalisons pas toujours au début mais, au fur et à mesure que le temps passe avec le développement de la conscience, nous comprenons que ce qui se passe en nous et autour de nous est le résultat d’une énergie divine en action. Jusqu’à maintenant, nous ne croyions qu’en nous-mêmes, en nos initiatives et projets, en notre propre volonté et actions. Réaliser que nous faisons partie de cette grande énergie qui prend soin de nous, nous guide et agit à travers nous, est une merveilleuse chose. On nous demande seulement d’aller vers l’avant, de suivre le courant, le vent, qui nous guident.
Notre évolution ne dépend pas de faits extérieurs ou d’évènements spécifiques mais seulement de notre transformation intérieure, d’une alchimie, qui nous mène plus près du but, d’une expérience à une autre, surmontant d’innombrables tests sur le chemin. L’évolution est un processus continu. Je pense que c’est ce qui se passe, mais comment l’expliquer ? Comment peut-on exprimer cela aux autres, ces expériences inexplicables qui sont pour nous si réelles mais pourtant si difficiles à décrire ?
Comment peut-on faire décrire un maître vivant ? C’est l’autre difficulté ! Le maître n’est pas quelqu’un comme les autres. Comme il est entièrement uni avec le Tout, il peut revêtir une certaine personnalité à un moment et une autre à un autre moment. On ne peut l’identifier à aucun aspect car il a plusieurs facettes. D’une certaine façon, chaque facette le révèle et le caractérise mais pour le décrire, on doit les réunir, faire la somme des apparentes contradictions et des différences et c’est une tâche difficile.
J’ai souvent été troublée par les contradictions et l’attitude apparemment partiale de Swami Premananda. Parfois, il va porter plus d’attention à certaines personnes alors qu’il ne dit que quelques mots ou ne regarde que très rapidement certaines autres. Avec certaines personnes, il est très doux et gentil, avec d’autre il est très strict et intransigeant. Il peut parfois dire une chose à quelqu’un et l’opposé à une autre.
Swami a expliqué que la nature d’un vrai maître spirituel est de comprendre les besoins de chacun et de guider les gens en fonction de ceux-ci. Il agit d’une certaine façon avec nous, mais avec quelqu’un d’autre, son approche, son contact et ses mots peuvent être complètement différents. Même quand nous écoutons ses discours, si deux personnes discutent sur ce qu’elles ont compris, leur compréhension sera complètement différente. C’est parce que le maître a la capacité de voir en chacun et d’établir un contact individuel en utilisant divers tons, mots, silences et manière de regarder.
Swami Premananda donne tout spécialement de l’importance à l’action, à la mise en pratique de la spiritualité et pas seulement à l’aspiration de l’esprit. Il considère chaque action, chaque pensée d’un point de vue particulier et spirituel. C’est ce qui provoque la transformation, le développement, car, en étant en contact avec la réalité, nous faisons face à nos limites, nos barrières, nos obstacles et le chemin que l’on doit suivre. Swami donne beaucoup d’importance à la mise en pratique de la spiritualité. Il sait que beaucoup de gens ont tendance à seulement penser et lire la spiritualité et ceci n’apporte aucun résultat pratique dans leur vie, leur attitude et leurs actions. On ne peut pas prendre de raccourcis. On doit mettre les enseignements du maître en pratique dans notre vie quotidienne, de la plus simple des situations à la plus difficile. Le reste est lié à cette attitude. Pour mettre en pratique ce qui nous a été enseigné, la patience et la confiance en soi sont plus qu’essentielles.
Swamiji dit que la spiritualité est simple et que nous n’avons pas à assimiler des concepts hautement intellectuels mais à agir concrètement et efficacement. Le but est la sérénité, l’action vers un but sans attendre aucun résultat. Nous pouvons voir que nous progressons dans notre pratique quand nous devenons de plus en plus sereins et que nous ne sommes plus perturbés par la moindre des choses. Swamiji dit continuellement ‘soyez heureux’. Quand nous sommes heureux, nous nous rapprochons du guru et notre joie est aussi sa joie. Comment peut-il partager sa joie avec nous, ses sentiments, son être ? Il peut seulement montrer la voie. C’est à nous de marcher sur le chemin et d’atteindre cet état.
Il y a une immense générosité en Swamiji, une énergie sans limites qu’il est toujours prêt à donner à tout le monde, sans rien attendre en retour. Il est prêt à aider ceux qui en ont besoin, apportant de la joie et du réconfort dans les situations difficiles. C’est le secret de son influence. Le maître est comme une mère généreuse avec ses enfants. Une mère qui n’est jamais affectée par la peine ou la souffrance, même si elle les a connues.
Le maître a plusieurs visages et chacun le perçoit selon son propre niveau d’entendement. Il est capable de se mettre au même niveau qu’une personne et il sait ce qui convient à cette personne dans la situation présente. « Quand je vous regarde, je vois votre niveau de maturité et votre développement intérieur. Alors, je sais automatiquement ce qu’il faut que je vous dise et comment vous le dire. Je comprends votre état d’esprit et je vais parler selon celui-ci. Parfois, quand vous lisez trop de livres et réunissez trop de connaissance intellectuelle, vous pensez que je vous conseille à un niveau très bas. Pourquoi est-ce que je parle d’un si bas niveau ? C’est parce que votre connaissance pratique est très basse. La connaissance pratique est absolument nécessaire pour réaliser votre extraordinaire vibration… »
Les rencontres ne sont que des fragments de la réalité qui sont au-delà de notre compréhension et, nous nous sentons toujours frustrés de ne pas avoir pu exprimer tout ce que nous voulions. Nous pouvons même penser que nous avons omis de communiquer ces admirables choses aux autres. Nous devrions être satisfaits de ces détails, mots, images, scènes, moments, de notre compréhension limitée de la réalité, réalité dont nous ne saisissons pas la totalité et la profondeur. Ce n’est pas la vérité mais un essai de vérité, pour apporter un peu de compréhension en lui donnant une forme acceptable.
Le maître a une tâche impossible et à cause de cela, il choisit parfois le silence, préférant agir à travers son énergie plutôt que par des mots. Son énergie se transforme en action, en profondes pensées et en compréhension. Le maître connaît les limites du langage et c’est sa compassion qui le fait parler, pour atteindre les gens, pour aider ceux qui passent par des difficultés et qui, dans l’obscurité, cherchent le chemin vers la lumière.
Ce qui serait considéré comme un mensonge dans la bouche d’une personne ordinaire, dans un contexte matériel, est un expédient qui indique la bonne direction s’il est prononcé par un maître. Nous ne comprenons que les mots comme moyen de communication et le maître est parfois obligé de ‘mentir’ pour nous montrer la vérité appartenant à un niveau transcendantal et qui ne peut jamais vraiment être exprimée par des mots.
Extérieurement, le maître est une personne comme nous, mais, en même temps nous ne pouvons pas le comprendre. Il y a des moments où la question ‘comment puis-je le comprendre’ devient hors de propos et sans sens. Alors, la confiance et l’abandon peuvent prendre place. Nous pouvons nous abandonner et accepter d’être guidés. C’est comme suivre le courant d’une rivière. Quand nous suivons ce courant, il n’y a pas de difficultés et nous avançons constamment vers l’avant.
Le maître est quelque chose que nous devons expérimenter. Nous ne le saisirons jamais par des mots ou des images car il est au-delà de ces limitations.
By Rosa, Centre of Unity Premananda, Italy
In attempting to define the personality of a master, we confront the question of the duality existing between his physical person and his real nature. We generally limit ourselves to the first aspect, as it is easier to illustrate a portrait with anecdotes and facts. The second aspect is more rarely mentioned as, to describe it, we would have to talk about sensations, inner experiences, ways of feeling, special moments and other subtle indications which are – though real for us – not always related to something tangible, but to something lived in the core of one’s being. Through the relationship with the master, a situation is created where we are led, guided and protected. We initially do not always realize it, but as time passes, with the heightening of consciousness, we understand that what is happening within and around us is the result of a divine energy at work. Until now, we only believed in ourselves, in our initiatives and projects, in our own will power and actions. To realize that we are part of that great energy which takes care of us, leads us and acts through us, is a wonderful thing. We are only asked to move forwards nimbly, to flow with the current – this wind, which leads us. Our evolution does not depend on external facts or specific events but only on an inner transformation, an alchemy, which brings us closer to the goal, moving from one experience to another, overcoming innumerable tests on the way. Evolution is a continuous process. I feel that this is what is happening, but how can it be explained? How can we tell others about these feelings, these inexplicable experiences which are, for us, so real but also so difficult to describe? How does one sketch the portrait of a living master? This is the next difficulty! The master is not like just anyone. As he is completely united with the whole, he can have a certain personality one moment and another one the next. He is not identified with any particular aspect but is multi-faceted. In one way each facet reveals and characterizes him but, to portray him, one would need to bring them all together, sum their contradictions and apparent differences and this is a difficult task. I was often puzzled by the contradictory and apparently partial attitudes of Swami Premananda. Sometimes he would give much attention to some people while he would only say a few words or give a quick look to others. With some he is very soft and gentle, with others he is strict and intransigent. He can sometimes say one thing to someone and the opposite to somebody else. Swami explained that the nature of a true spiritual master is to understand everyone’s needs and to guide them accordingly. He behaves in a certain way with us but with someone else his approach, his contact and words can be completely different. Even when listening to his speech, if two persons talk about what they understood of it, their answers would be entirely different. It is because the master has the capacity to look in the depth of each person and establish an individual contact by using diverse tones, words, silences and ways of looking. Swami Premananda especially gives much importance to action, to put spirituality into practice as something to be lived and not only as a simple aspiration of the mind. He considers each action, each thought from a particular and spiritual point of view. This is what makes the transformation, the advancement, because in contact with reality we are facing our limits, our barriers, obstacles and the way to be followed. Swami attaches much importance to putting spirituality into practice. He knows that many people have the tendency to only think and read about spirituality and that this will not bring any real practical result in their lives, their behaviour and actions. One cannot take shortcuts. One has to put the master’s teachings into practice in daily life, from the simplest situation to the most difficult one. The rest is only correlated to this attitude. In order to put into practice what has been taught, self-confidence and patience are very essential. Swamiji says that spirituality is simple and that we do not need to assimilate high intellectual concepts but to act concretely and efficiently. The aim is serenity, action towards a goal without expecting any results. We can see that we are progressing in our practice when we become more and more serene and do not get disturbed by anything. Swamiji is continuously saying, “Be happy”. When we are happy, we are coming closer to the guru and our joy is also his joy. How can he share this state of joy with us, his way of feeling, his being? He can only point out the way. It is up to us to walk the path and reach that state. There is tremendous generosity in Swamiji, a boundless energy, which he is always ready to give to everyone, without expecting anything in return. He is ready to help those who need it, bringing joy and relief in difficult situations. This is the secret of his influence. The master is like a generous mother with her children. A mother who is never touched by pain or suffering, even though she has known it. The master has many faces and each and everyone will perceive him according to his own level of understanding. He is able to come down to the level of the person in front of him and he says what suits that person in the present circumstances. “When I see your face, I know your level of maturity and your inner development. Then, I automatically know what to tell you and how. I understand your state of mind and I will speak accordingly. Sometimes, when you have read many books and gathered much book knowledge you may think that I am advising you at a very low level. Why am I talking at such a low level? It is because your practical knowledge is very low. Practical knowledge is absolutely necessary to realize your extraordinary vibration…” Meetings are only fragments of a reality, which is beyond our capacity of understanding, and we will always feel frustrated that we could not express all that we wanted. We may even feel that we failed to communicate to others these admirable things. One must be contented with these details, words, images, scenes, moments, with our limited understanding of a reality that we only perceive partially, without seizing its totality and profundity. It is not the truth but an attempt to grasp it, to bring some understanding by giving it an acceptable form. The master has an impossible task and because of that, he sometimes chooses silence, preferring to act through his energy instead of his words. His energy transforms itself into action, deep thinking and understanding. The master knows the limits of language and it is his compassion that makes him speak, in order to reach others, to help those who are undergoing difficulties and who, in darkness, are searching for the path towards the light. What would be considered a lie in the mouth of an ordinary person, in a material context, is only an expedient, which indicates the right direction if spoken by a master. We only understand words as a means of communication and the master is sometimes obliged to ‘lie’ to show us the Truth, that belongs to the transcendental level and can never really be put into words. Externally the master is a person like us, but, at the same time, we cannot understand him. There are moments when the question of understanding him becomes irrelevant and meaningless. Then confidence and surrender can take place. We give up ourselves and accept to be guided. It is like following the flow of a river. When we follow that flow, there are no difficulties as we are going constantly forward. The master is something that must be lived and experienced. We will never seize him with words and images, as he is beyond these limitations.