Obchody Nawaratri

Co to jest Nawaratri?

W Sanskrycie nava znaczy dziewięć a ratri znaczy noc (tak jak nasze Siwaratri – noc Siwy) a więc, zgodnie z tradycją, podczas tego festiwalu poświęconego Boskiej Matce, wykonujemy abiszekam, aby czcić ją i prosić o jej łaskę i błogosławieństwa. W sanskrycie riti znaczy ‘powrócić do źródła”. Tak więc, z pomocą rytuału, będziemy nabywać zdolności powrotu do naszego boskiego pochodzenia, odkrywając w sobie Boskość.

Swamidżi generalnie zachęcał duchowych aspirantów do wykonywania lub uczestniczenia w pudży regularnie, jeśli to lubią, ponieważ podczas rytuałów umysł i ciało są całkowicie zaabsorbowane czczeniem Boskości. Jest to sposób na naukę kontroli nad umysłem oraz oczyszczenie go. W tym samym czasie absorbujemy dużo duchowej energii i cieszymy się fizycznym i mentalnym połączeniem ze świętą boskością.

Kim jest Boska Matka?

bhuvaneshwari

Bóg lub Boska energia nazywana jest „Matką” z powodu sposobu, w jaki Bóg troszczy się o nas, doskonałego sposobu i ciągłych prób uświadomienia nam naszej prawdziwej boskiej natury, o której zapomnieliśmy. To również przypomina nam, że pochodzimy od Boskości i jest to nasz prawdziwy dom.

Jeśli zaczniemy rozważać Uniwersalne Istnienie (Brahmana), który jest nadzmysłowy, nieskończony, wieczny i ponad zasięgiem umysłu, możemy powiedzieć, że to, co nazywamy Boską Matką jest dynamicznym aspektem Uniwersalnego Istnienia. Ona jest świadomą siłą Boga, manifestacją mocy Boga, kreatywnym aspektem Boga.

„Ona jest zamanifestowaną formą ostatecznej zasady, Brahmana.
Ona jest wieczna, bez początku i końca.
Ona jest ucieleśnieniem energii Uniwersalnego Istnienia.
Ona jest całkowitą świadomością,
początkiem inteligencji i wiedzy.
Ona reprezentuje początek wszystkiego, co jest, źródło wszystkich rzeczy.
Ona jest całością Wszechświata.
Zamanifestowany Wszechświat w Jej ciele.
Forma przestrzeni w Jej formie.”
Wedy (starożytne święte pisma) – o Boskiej Matce

Tak więc relacja pomiędzy Boską Matką a Brahmanem jest relacją pomiędzy zamanifestowanym i niezamanifestowanym. Są nierozdzielni. Jedno nie może istnieć bez drugiego. Są jak ogień i jego ciepło. Zatem pięć elementów (powietrze, ogień, woda, ziemia i eter) i ich kombinacje są zewnętrznymi przejawami Matki. Inteligencja, rozróżnienie, moc psychiczna i wola są jej przejawami wewnętrznymi. Ona jest całym życiem wszechświata. Ona jest kosmiczną mocą, która pojawia się pod wszystkimi formami i imionami.

Formy Boskiej Matki – Co reprezentują?

Zgodnie z Sanatana Dharmą, Boska Matka jest Jedna, ale ukazuje się nam w różnych aspektach, którym nadano różne imiona. Aby wyjaśnić esencję Matki ludziom, starożytni riszi nauczyli ludzkość wielbić ją, jako manifestację destrukcji, podtrzymania i kreacji. Imionami odpowiadającymi tym trzem funkcjom są Durga, Lakszmi i Saraswati. To są trzy aspekty, które będziemy spotykać podczas dni Nawaratri. Trzy dni są poświęcone Durdze, następne trzy Lakszmi a następne trzy – Saraswati. Ta kolejność czczenia trzech głównych aspektów Matki ma bardzo głębokie znacznie.

Durga

Podczas pierwszych trzech dni Boska Matka jest czczona w jej aspekcie Durgi, Siakti Siwy. Na pierwszy rzut oka, patrząc na jaj obraz, możemy pomyśleć, że czcimy wojowniczą Boginię, której atrybutami są groźne bronie. Powinniśmy najpierw w pełni zrozumieć symbolikę i jej głębokie znaczenie.

durga

Generalnie, Durga jest przedstawiana siedząc na lwie. Lew, król zwierząt, może również oznaczać chęć znalezienie pożywienia a, co więcej, chęć znalezienia wszystkich dóbr materialnych i przyjemności. Aby osiągnąć Boskość musimy mieć całkowitą kontrolę nad naszymi zwierzęcymi instynktami.

Durga niszczy, ale niszczy by chronić, by budować. Bez litości dla naszego ego, niszczy wszystkie nasze niedoskonałości. Niszczy ignorancję w celu osadzenia wiedzy i niszczy ciemność, aby przywrócić światło. Aby rozwijać nasze dobre cechy najpierw musimy usunąć nasze wady. Musimy mieć stabilne podłoże, aby budować. Jeśli modlimy się do Durgi, jej boska energia będzie praktycznie interweniować w naszym życiu, aby pomóc nam to wykonać. Ponieważ to „obcinanie” ego jest bolesnym procesem odpuszczania tak wielu starych wzorców i przywiązań, Durga jest przedstawiana przez obrazy, które mogą być pomylone z okrutnym niszczycielem. Jednakże, przeciwnie, wszystko co robi Boska Matka jest z czystej, boskiej miłości do wszystkich swoich dzieci, jako, że chce ona by do niej powróciły, do swojego pierwotnego źródła i odkryły na nowo ich prawdziwą, pełną błogości naturę.

Jednakże, podczas tych pierwszych trzech dni będziemy prosić Matkę, aby nam pomogła zniszczyć nasze wady i negatywne tendencje. Ostatnie z naszych dziesięciu dni zaznaczy zwycięstwo Durgi nad demonem Mahiszasurą, lub innymi słowami, zwycięstwo pozytywnej mocy nad negatywną, zwycięstwo światła nad ciemnością.

Generalnie, Nawaratri reprezentuje zwycięstwo Boskości i wyższych mocy nad negatywnymi i złymi cechami, które przejawiają się, jako niesprawiedliwość, ucisk, próżność, zazdrość, egoizm, duma lub inne negatywne siły nasilające ludzkie cierpienie. Na bardziej osobistym poziomie, Nawaratri reprezentuje zwycięstwo duchowego aspiranta nad swoim ego.

Ta filozofia zakończenia bycia w jednej formie i rozwijania się w następnej, leży u podstaw koncepcji Matki jako Durgi. To konieczność przekraczania tego co niskie, czyni możliwym dla nas osiągnięcie wyżyn. Zatem to nie tylko zniszczenie, ale również przeistaczanie. Poprzez sposoby analizowania samych siebie musimy stać się świadomi swoich negatywnych tendencji, jeśli mamy odnieść sukces w niszczeniu naszych niepożądanych cech. Powinniśmy praktykować wgląd wewnętrzny. Jeśli nie wiemy dokładnie, jakie wady posiadamy, nic z nimi nie robimy, po prostu w nas pozostaną. Musimy mieć silną determinację i niezachwianą wolę, aby zniszczyć nasze egotyczne cechy. Jeśli nie wyrwiemy z korzeniami wszystkich naszych wad, będą one ponownie wypływały na powierzchnię przy najmniejszych przeszkodach na naszej drodze.

Matka jako Durga pomoże nam w pierwszym etapie.

Lakshmi

Po Durdze, która pomogła nam się oczyścić, Lakszmi poprowadzi nas w następnym etapie, którym jest nabywanie moralnych i duchowych cech. Lakszmi jest Siakti Wisznu. Spośród trójcy Brahma, Wisznu i Siwa, Wisznu jest energią, która podtrzymuje i chroni świat. W celu utrzymania, należy coś najpierw posiąść. Tak więc Lakszmi, która jest manifestacją mocy Wisznu, jest odpowiedzialna za odżywianie i utrzymywanie ziemi. Jest ona zatem postrzegana, jako bogini obfitości, szczęścia, zdrowia i urody.

lakshmi

Obserwując Lakszmi widzimy, że jedną ręką ciągle rozdaje złote monety, podczas gdy drugą udziela swej łaski. W swoich dwóch kolejnych rękach trzyma dwa kwiaty lotosu. Nieskazitelny lotus, wyrastający z błotnistych, stojących wód jest związany z pojęciem czystości.

W dzisiejszych czasach ludzie przywiązują coraz więcej i więcej wagi do dóbr materialnych i często czczą Lakszmi w nadziei na otrzymanie majątku. W nowoczesnej kulturze mówimy, że ktoś odniósł sukces, bo on lub ona dobrze zarabia, posiada duży dom, drugą rezydencję, wielki samochód, dużo pieniędzy itd. Jednakże, majątek, który rozdaje Lakszmi nie powinien być rozumiany jedynie pod kątem materialnym. W zasadzie, Lakszmi uczy nas, że jedyne prawdziwe bogactwo warte posiadania to bogactwo wewnętrzne. Ona uczyni możliwym, dla duchowego poszukiwacza, aby znalazł wszystkie moralne i duchowe bogactwa niezbędne do pozyskania wiedzy, to znaczy siłę woli, stabilność moralną oraz siłę intelektualną. To jest powód, dla którego Lakszmi jest czczona po Durdze, ale przed Saraswati.

Sarasvati

Następne trzy dni są dedykowane Saraswati. Dosłownie, Saraswati znaczy „Ta, która daje nam esencje naszej prawdziwej Jaźni.” Saraswati jest Siakti Brahmy, Stwórcy. Zatem, jest ona postrzegana, jako Matka całego stworzenia. Reprezentuje ona siłę i inteligencję, mądrość mędrców, bez której zorganizowane tworzenie jest niemożliwe.

sarasvati

Ona jest początkiem wszystkich rzeczy, ale jest ona również konkluzją, celem do osiągnięcia w procesie ewolucyjnym. Będąc początkiem wszystkich rzeczy, reprezentuje ona również kreatywność, naukę, sztuki piękne (malarstwo, muzykę, literaturę), zawody i handel oraz wszystko, czego się uczymy. Stąd jest ona bóstwem uczniów i studentów. W wielu szkołach w całych Indiach lekcje zaczyna się od wspólnej modlitwy do Saraswati. Wiedza jest przeciwieństwem ignorancji i niezrozumienia. Dlatego często zobaczymy Saraswati noszącą białe suknie pokazując tym samym, że przejaw jej mocy jest całkowicie czysty. Jest opisywana, jako posiadająca niesamowity wdzięk i urodę i jest przedstawiana siedząc w kwiecie lotosu.

W Wedach napisane jest, że na początku, pierwsza manifestacja Brahmy była wibracją wyrażoną w formie pierwotnego dźwięku lub Pranawy, dźwięku OM (nie mylić Brahmana – absolut, niezamanifestowanego, z Brahmą – Bogiem stwórcą). Dlatego Saraswati gra na indyjskim instrumencie zwanym wina, wydającym pierwotny, czysty dźwięk. Całe stworzenie jest niczym innym, jak zamanifestowaną formą muzyki z winy Saraswati. W jednej ze swych lewych dłoni trzyma ona książkę reprezentującą wiedzę całkowitą. W jednej ze swych prawych dłoni trzyma malę (różaniec) symbolizujący wszystkie duchowe nauki czy ścieżki jogi i sadhany, włącznie z tapasem (wyrzeczeniem), medytacją i dżapą (powtarzaniem imion Boskości). W ten sposób ujawnia nam, że intelektualna wiedza sama w sobie to nie wszystko. Rozwijanie cech serca (lub otwieranie czakry serca) jest kluczowe.

U jej boku stoi wspaniale upierzony paw reprezentujący świat materialny w całej swej chwale. Paw symbolizuje również ignorancję, ponieważ wszystkie atrakcje świata zabierają nas z dala od prawdziwej wiedzy. Z jej drugiej strony widzimy białego łabędzia, symbol mądrości i wnikliwości, a zatem wiedzy, ponieważ za ich pośrednictwem będziemy w stanie osiągnąć prawdziwą wiedzę.

Najpierw Durga, potem Lakszmi, potem Saraswati – dlaczego czcimy je w tej kolejności?

Kiedy niezamanifestowana, przenikająca moc stanie się zamanifestowana, kiedy Jedno stanie się wieloma i pojawi się pod wieloma formami w chwili stworzenia, rozpocznie się proces inwolucji. Ten proces prowadzi nas przez wciąż subtelniejsze i subtelniejsze sfery, aby ostatecznie osiągnąć jedność z bezwładną materią. Gdy już proces się rozpocznie, to Saraswati, Siakti Brahmy, stwórcy, interweniuje. Następnie, kiedy miało miejsce stworzenie, pojawia się funkcja ochrony i podtrzymania (poprzez Lakszmi, Siakti Wisznu). Następnie, jako, że każde życie jest ulotne, przychodzi destrukcja niesiona przez Durgę, Siakti Siwy. To wszystko jest częścią procesu popadania w materię.

Obserwując kolejności pudż podczas Nawaratri: Durgi, Lakszmi i ostatnia Saraswati, widzimy, że podążamy tym samym procesem, lecz odwróconym. To proces ewolucyjny, w którym mężczyzna i kobieta powracają do źródła i osiągają Boskość.

Zobaczyliśmy symboliczne rozpoczęcie duchowej podróży w Nawaratri, podczas pierwszych trzech dni dedykowanym Durdze, zawierających destrukcję tych tendencji, które przywiązują nas głównie do materii. Tutaj interweniuje Durga. Następnie Lakszmi obdarza duchowego aspiranta tymi cechami, które potrzebne są, aby odnosić sukcesy na duchowej drodze. Pomimo, że w procesie inwolucji Lakszmi daje nam dobra materialne, w procesie ewolucji, powrotu do Boskości, pomoże nam ona zyskać i rozwinąć te duchowe i moralne cechy, które zastąpią te egotyczne, poprzednio zniszczone przez Durgę. Ona pomaga nam pozyskać uważność, czujność, dyscyplinę samokontrolę, stanowczość woli, wytrwałość i determinację.

Dzień 9: Błogosławienie narzędzi

Dziewiąty dzień, uważne oczekiwanie przed zwycięstwem, jest tradycyjnie dniem błogosławienia narzędzi. Początkowo oznaczało to błogosławienie ramion, które są narzędziami wojownika, ale z czasem zaczęło oznaczać wszystkie narzędzia używane przez kobiety i mężczyzn w codziennej pracy. Garncarz czci swoje koło, stolarz swój młotek, woźnica swój wóz itd. Muzycy błogosławią swoje instrumenty, malarze swoje pędzle itd. Uczniowie przynoszą swoje książki, by je pobłogosławić.

Te ramiona, które czcimy są w istocie boską mocą ludzkości. Każdy z nas otrzymał określony talent od Boskości i to nasz obowiązek używać go dla dobra i aby przynosił owoce.

Dzień 10: Zwycięstwo światła

vijaya-dasamiDziesiąty dzień świętuje zwycięstwo Durgi nad demonem Mahiszasurą. Mitologia mówi, że demon, poprzez wykonanie wielkich wyrzeczeń został nagrodzony przez bogów darem ciągłych zwycięstw nad swoimi przeciwnikami, oraz zapewnienie, że może zostać zniszczony tylko przez kobietę. Następnie zaatakował świat boskich istot (dew), zwyciężył i przejął ich moce. Dewy zebrały się, aby obmyślić jak zniszczyć demona. Zdecydowały, że wspólnie mogą wytworzyć bardzo silną energię, która może stworzyć wielkie światło, i które może później przeistoczyć się w ciało kobiety, jakie ma Bogini Durga. Następnie każdy z Dew dał bogini część uzbrojenia i dlatego widzimy ją dzierżącą bronie w każdej ze swych ośmiu rąk: trójząb od Siwy, dysk od Kriszny, łuk i strzałę od Waju, itd. Bogini jest tutaj prezentowana, jako posiadająca moce zgromadzonych bogów, gotowe do zniszczenia demona.

Mahiszasura przedstawia egotyczne cechy ludzkości: ignorancję i uparty egoizm, brutalną siłę, która nie toleruje przeciwności dla swoich egoistycznych celów. Wygrał on nawet z Dewami, ale został zniszczony przez ich połączone moce, czyli, przez Durgę.

Jedynym sposobem, aby duchowy aspirant zwyciężył jest zgromadzenie całej swej siły, energii i siły woli do walki przeciw negatywnym tendencjom. Wtedy Boskość będzie go wspierać.

Jak przełożyć do wszystko na praktykę?

Każdy musi doświadczyć Nawaratri w swój własny sposób. Swamidżi mawiał „Matka jest w naszych sercach”. Jeśli wykorzystamy ten czas na otwarcie serc i umysłów, na koncentracji na Matce i modlitwie do niej, na połączeniu z Boskim źródłem wewnątrz naszym własnych serc, wówczas na pewno otrzyma Boską łaskę i błogosławieństwa.

„Nadajemy imiona, aby opisać Boga. Nazywamy go Bogiem, Lakszmi, Murugą i tak dalej, ale nie widzimy tej wspaniałej energii, Boskości. Wykonujesz abiszekam i myjesz statuetkę Boskiej Matki w Aśramie. Nadałeś statuetce imię i kładziesz ją w określonym miejscu. Ale nie wykonujesz Abiszekamów do boskiej siakti – tylko do statuetki. Gdzie jest boska siakti? Ta siakti jest wewnątrz ciebie. Robisz pudżę do siakti na zewnątrz ale musisz dotrzeć do etapu, gdzie robisz pudże do siakti, boskiej energii wewnątrz siebie. Robisz „zewnętrzną pudżę”. Pierwszym etapem jest robienie pudży do bóstwa, następnym robienie pudży wewnątrz siebie.”

 Swami Premananda

Sri Premananda Ashram © 2019. All Rights Reserved