Prowadzenie

swami-premananda

Obok różnych sadhan, które Swamidżi zalecał do praktykowania, aby pomóc nam rozwijać się duchowo, przekazał także mnóstwo wskazówek, jak prowadzić szczęśliwe życie. Poniżej kilka fragmentów z satsangów, które wygłosił na przestrzeni wielu lat.

Swamidżi mówi o boskiej miłości

„Umysł ludzki jest raczej tajemniczy. Jest to mieszanka miłości, pragnień, złości, przygnębienia, zazdrości, oddania, pożądania, przyjaźni, przebiegłości i wielu innych cech. W zależności od okoliczności, każde uczucie może być w danej chwili mocniej wyrażone. Ludzie są ogarnięci przez zamęt, stres i depresję. Jednak kiedy miłość jest na pierwszym miejscu w życiu, mogą się ochronić przed takim cierpieniem. Poprzez miłość mogą ochronić siebie przed negatywnymi uczuciami. Miłość powinna być czysta i bezinteresowna. Powinna bazować na humanitarnym spojrzeniu. Powinna przenikać wszystkie żałosne bariery, jak narodowość, język, religia i rasa. Miłość powinna być uniwersalna. Powinniśmy zrozumieć, że Miłość jest Bogiem. Módlmy się do Boga z oddaniem, aby dał nam serca wystarczająco wielkie, abyśmy mogli okazywać miłość nie tylko naszym ukochanym, ale również całej ludzkiej rasie. Niech żyje miłość! Niech ścieżka miłości kwitnie zawsze!”.

Swamidżi mówi o tym, jak nie pozwolić, aby wpływało na nas czyjeś negatywne nastawienie

„Inni ludzie są tu właśnie po to, aby się nam naprzykrzać. Kiedy inni przychodzą do ciebie i niepotrzebnie cię zagadują, zawsze zaburzają twój spokój. Cieszą się wręcz, że ci przeszkadzają. Kiedy ktoś przyjdzie z tobą porozmawiać, bardzo szybko rozpoznasz, o co mu chodzi. Jeśli widzisz, że przychodzi, aby rozmawiać o rzeczach mało istotnych, powinieneś go unikać. Jeśli rozmawia o sewie, duchowości lub czymś wartościowym, to wszystko jest w porządku, ale jeśli mówi jakieś bzdury, powinieneś go unikać. Wielu ludzi ma ten zły nawyk. Chcą się innym naprzykrzać i znajdują w tym przyjemność. Wielu jest takich ludzi. Kiedy zaczynają z tobą rozmawiać, powinieneś zdawać sobie z tego sprawę. Powinieneś pomyśleć: „Zbliża się rozpraszające towarzystwo!”. Na początku rozmowa będzie bardzo przyjemna i przyjacielska, lecz z czasem zaczną cię tak rozpraszać, żebyś zareagował. Taka osoba doprowadzi cię do szału, a następnie sobie pójdzie. Później – już pewnej z odległości – sprawdzi, czy udało się jej wyprowadzić cię z równowagi, czy nie. Jeśli zobaczy, że jesteś wzburzony, będzie bardzo zadowolona. Na całym świecie jest wielu takich ludzi. Musisz nauczyć się rozpoznawać, z kim warto rozmawiać”.

Swamidżi mówi o prawdzie

„Można się kąpać i mieć czyste ciało, można założyć czyste ubrania, ale tylko prawda może oczyścić duszę. Ten, kto jest oświecony przez wieczne światło prawdy, zrozumiał swój duchowy cel. Kiedy później będzie otoczony codziennymi problemami ziemskiego życia, nie będzie przez nie dotknięty. Prawda pomaga człowiekowi ochronić jego duszę, jego prawdziwego ducha, jego prawdziwą esencję. Prawda jest cała i kompletna. Jest pierwotna i przenika czas i przestrzeń. Moc prawdy, poprzez swoją wrodzoną jasność, jest w stanie usunąć ciemność, która otacza świat”.

Swamidżi mówi o oddaniu

„Oddanie jest czymś wspaniałym. Możemy myśleć o nim jak o stawie, rzece lub nawet studni, ale ono jest inne. Jest jak wielki, bezkresny ocean. Zrelaksuj się i nie spinaj się. Staraj się nie płakać i nie bądź emocjonalny oraz nie czuj gniewu. Próbuj nie krytykować innych, staraj się ich właściwie rozumieć, nie rozmawiaj o niepotrzebnych sprawach i nie plotkuj, bo gdy będziesz to robił, twoje oddanie zmniejszy się. Gdy oddanie wejdzie do twojego serca, zaczniesz zapominać takie sprawy. Twoje myśli przestaną biegać w każdą stronę. Bądź elastyczny, prosty i pokorny. Otwórz swoje serce. Wtedy oddanie rozkwitnie”.

Swamidżi mówi o cierpliwości

„Dawanie czasu sprawom jest esencją cierpliwości. Jeśli powierzchnia wody jest poruszona, tylko czas jest potrzebny, żeby przywrócić ją do poprzedniego stanu spokoju. Podobnie trochę czasu zajmuje strawienie jedzenia czy wyrośnięcie drzewa. Naturalne procesy potrzebują czasu. Czas i utrzymywanie umysłu na stałym poziomie uwolniły wielu od bycia zagubionymi. Możesz o wiele więcej zrozumieć, jeśli jesteś wyciszony i skupiony. Jeśli chcesz spokoju umysłu, wtedy nie ma znaczenia, czy jesteś wykształcony, czy jesteś robotnikiem, czy jesteś bogaty, czy biedny. Niezbędnym składnikiem jest cierpliwość”.

Swamidżi mówi o radości

„Radość emanuje z twojego wewnętrznego serca. Kiedy boska błogość ogarnie cię, nie będziesz mógł jej powstrzymać! Przychodzi i otacza cię całkowicie. Nie ma nic na tym świecie, z powodu czego, powinieneś czuć się smutny. Wszyscy umrzemy pewnego dnia – dlaczego miałbyś się czuć nieszczęśliwy przed swoją śmiercią? Kiedy umrzesz, to życie skończy się, czyż nie tak? Więc jaki jest pożytek z wyłącznie intelektualnego życia i bycia przygnębionym? Żyj radośnie, zanim śmierć nadejdzie. Wszystko, co ma początek, musi też mieć koniec. Opiekuję się tobą, abyś mógł żyć radośnie, w tym krótkim okresie pomiędzy narodzinami a śmiercią”.

Swamidżi mówi o stawaniu się dojrzałym

„Jeśli pragniesz stać się dojrzałym, to nigdy nie powinieneś przejmować się tym, co robią inni ludzie. Zamiast tego powinieneś upewnić się, że twoje własne zachowanie wobec innych jest właściwe. Szanuj każdego. Rozmawiaj z innymi uprzejmie. Bądź pokorny i oddany. Zbliżaj się coraz bardziej do mnie i do Boga. Nie pozwalaj swojemu umysłowi chwiać się poprzez skupianie uwagi na głupich lilach (lila w sanskrycie oznacza grę) innych ludzi”.

Swamidżi mówi o pragnieniach

„Każdy urodzony jako ludzka istota ma pragnienia. Każda istota stworzona przez Boga ma pragnienia. Kiedy pragnienie bierze nad kimś górę, sprawia, że zaczyna on działać zgodnie z uczuciami i emocjami. Pragnienia wywoływane są przez małpi umysł, który włóczy się bez kontroli. Chce tak wielu rzeczy. Chce dobrego imienia i szczególnej pozycji w życiu. Z powodu tych celów, pragnienia przejmują nad tobą kontrolę i pragniesz coraz więcej bogactwa, chcesz być coraz bardziej znany lub pragniesz innych rzeczy nadymających ego. Biorąc pod uwagę te wszystkie pragnienia, jak możesz odkryć, co jest naprawdę w tobie prawdziwe? Pomyśl uważnie. Czy chcesz mieć coraz więcej własności materialnych? Dlaczego? Czy nie jesteś bezpieczny w miejscu, w którym żyjesz? Boisz się o przyszłość swoich dzieci? Martwisz się, co inni myślą o twoim domu? Wszystko to jest mają, iluzją. To nie pomoże ci na duchowej ścieżce. Nic nie możesz ze sobą zabrać, kiedy opuszczasz tę ziemię, prócz łaski, którą zgromadziłeś w ciągu życia. Kontroluj swój umysł z miłością. Nie spiesz się. Bądź zrównoważony. Nie osiągniesz samokontroli w ciągu nocy. To wymaga czasu. Prowadź swój umysł powoli i ostrożnie właściwą drogą. Ostatecznie, najpewniejszym sposobem kontrolowania pragnień jest zbliżanie się coraz bardziej do Boskości. Wtedy pragnienia automatycznie i stopniowo odpadną od ciebie. Nie potrzeba się zmuszać. Zawołaj mnie, a ja ci pomogę”.

 

Sri Premananda Ashram © 2017. All Rights Reserved